Motto

„Ziarul nostru a făcut totdeauna, dela întemeere până astăzi, şi va face şi în viitor politică de apropiere, de înţelegere, de aplanare a divergenţelor [...] Întemeetorul ziarului nostru, Marele Şaguna, ne-a îndemnat şi ne-a impus să facem politica aceasta, singură corespunzătoare puterilor noastre”

luni, 17 august 2020

„Pentru viața lumii. Către o etică socială a Bisericii Ortodoxe” . Prezentarea documentului (I)

 


 

În luna mai a anului 2020, cu binecuvântarea Sfântului Sinod al Patriarhiei Ecumenice, a fost publicat în limba engleză documentul intitulat „FOR THE LIFE OF THE WORLD: Toward a Social Ethos of the Orthodox Church”. Tradus în douăsprezece limbi, printre care și în limba română („Către o etică a Bisericii Ortodoxe”, trad. în română de Viorel Coman și Petre Maican), textul reprezintă baza de reflecție a Patriarhiei Ecumenice în domeniul eticii sociale. Detaliile publicării acestei reflecții sociale, procedura ei, precum și comisia aflată sub președinția Pr. Dr. John Chryssavgis, care a dus la îndeplinire sarcina elaborării textului, sunt expuse în Prefață. Cuvântul-înainte (arhiepiscopal), semnat de părintele arhipăstor Elpidophoros al Americii, clarifică caracterul documentului în lumea ortodoxă, precizând că: 1) Documentul reprezintă un discurs care promovează angajamentul social al Bisericii Ortodoxe; 2) Documentul se vrea o continuare a reflecției începute la Sinodul din Creta din 2016. Rolul textului constantinopolitan constă în invitația la reflecție, pornind de la punctele expuse în document.

În partea introductivă a documentului (1. Introducere, §1-§7) este creionat fundamentul antropologiei ortodoxe, care constă în calitatea omului de a fi creat „după chipul și asemănarea lui Dumnezeu” (Fc. 1:26): „A fi creat după chipul lui Dumnezeu înseamnă a fi creat pentru comuniunea liberă și conștientă și pentru unirea cu Dumnezeu în Iisus Hristos, în măsura în care suntem făcuți în, prin și pentru El (Coloseni 1:16)” (§1). Astfel că omul este orientat în primul rând spre Creator, în sens doxologic și euharistic (cf. §1).  Din această calitate rezultă „comuniunea iubitoare” (cf. §2), prin care omul este chemat să-i slujească lui Dumnezeu, semenilor și „întregului cosmos”. După afirmarea unicității și infinitei prețiozități a fiecărui om, textul precizează scopul suprem al omului, care constă în „îndumnezeire”. Acest scop se răsfrânge nu numai asupra persoanei, ci și asupra vieții sociale: „De aceea, viețile noastre spirituale sunt negreșit și vieți sociale” (cf. §3). Următoarele două paragrafe (§4 și §5) ating problema tensiunii dintre „existența reală” (§4) și „idealul existenței” (§5): Lumea este căzută, imperfectă, dar creștinii au rolul de a o transfigura printr-o asceză a iubirii „capabilă să vadă chipul lui Hristos în chipul fiecăruia...” (§5), centrată pe Sfânta Euharistie, „sărbătoarea mereu reînnoită a nesfârșitei dăruiri de Sine a lui Dumnezeu, a împărtășirii cu Însuși Trupul și Sângelui Său pentru viața lumii” (§5). Fundamentul eticii sociale ortodoxe este așezat în persoana lui Hristos (§6), Cel care în opera Sa mântuitoare a arătat o atenție deosebită pentru cei oprimați, exploatați și neglijați. Paragraful §7 ancorează cunoștința „binelui” înțeles ca „dreptate” și „milă”, atât teologic, în persoana Mântuitorului Iisus Hristos, cât și secular, în legea morală naturală.

A doua parte a documentului, „II. Biserica în spațiul public” (§8-§14), tratează resorturile teologice ale unei etici sociale din perspectivă ortodoxă. Secțiunea debutează cu §8, în care se afirmă faptul că Euharistia constituie centrul vieții Bisericii indiferent de timp sau de forma de guvernământ existentă (Biserica a cunoscut diferite regimuri politice de-a lungul istoriei diferite). Criteriile supunerii Bisericii față de autoritatea politică, cât și cele ale implicării creștinului în viața publică sunt enunțate în §9. Acestea sunt dreptatea, mila și, în definitiv, fidelitatea față de Împărăția lui Dumnezeu. În continuare, textul arată o deschidere neechivocă față de achizițiile modernității (libertățile, drepturile omului și democrația) și critică vehement amestecul nociv dintre Biserică și „identitatea națională, etnică și religioasă” (cf. §10), continuând cu reiterarea condamnării „filetismului” din 1872  și a efectelor sale în perioada modernă (§11). În continuare, paragraful 12 subliniază, la nivelul sferei publice, importanța respectării de către creștinii-ortodocși a demnității tuturor oamenilor, prin angajamentul pentru drepturile omului. Paragraful §13 afirmă faptul că secularizarea, respectiv democrația nu stau într-o relație de excludere cu religia, din contră. Paragraful §14 accentuează colaborarea dintre Biserică și autoritățile publice, scopul urmărit fiind împlinirea binele comun și combaterea nedreptății.

A treia parte tratează chestiuni de ordin moral. Intitulat „Cursul vieții omenești” (§15-31), acest capitol reiterează angajamentul Bisericii, acela de a oferi modele de căutare a Împărăției lui Dumnezeu, dat fiind faptul că viața omului reprezintă o tensiune între „sfințenie” și „sclavie spirituală” (cf. §15). Un șir de trei paragrafe, de la §16-§19, abordează condamnarea abuzurilor copiilor (§16), dar și teme precum copiii și expunerea lor la mijloacele digitale (§17), adolescență și sexualitate (§18) și respectarea opțiunilor sexuale indiferent de alegere (§19). Paragraful §20, enunțând cele trei căi posibile de viață, „viața de familie”, „viața monastică” și „viața de celibat”, surprinde prin faptul că celibatul este enumerat ca mod de viață creștină. Următoarele două paragrafe, §21 și §22, privesc căsătoriile mixte, respectiv căsătoriile cu o persoană non-ortodoxă, divorțul și recăsătoria, inclusiv cea a clericilor; urmează nașterea și adoptarea de copii în §23, iar problema contracepției, precum și fertilizarea artificială, ambele tratate pozitiv, în §24; avortul în §25 și sarcinile în care viața mamei și a pruncului sunt puse în pericol în §26; următorul paragraf, §27, este dedicat monahismului, iar §28, vieții celibatare. Șirul de paragrafe §29 (despre egalitatea dintre bărbat și femeie, care culminează cu chemarea la reactivarea slujirii diaconițelor), §30 (despre demnitatea celor vârstnici), §31 (problema suicidului, nuanțată față de poziția clasică, și eutanasia) încheie suita de teme morale care constituie conținutul acestui capitol.

Al patrulea capitol este intitulat „Sărăcie, bogăție și dreptate socială” (§32-§41) și are în vedere principalele conflicte din cadrul societății. În prima parte a secțiunii, în §32, se scoate în evidență faptul că Mântuitorul, de la începutul propovăduirii Sale, s-a identificat cu „cei lipsiți de putere politică și dezavantajați social” (cf. §32), iar paragraful ulterior enunță drept criteriu indispensabil al mântuirii obligativitatea implicării sociale conform modelului hristic (§33). Urmează formularea unei critici a inegalității dintre bogați și săraci în §34, critică care include și problema distribuției bunurilor și a bogăției, iar în §35, inechitatea veniturilor, corectate prin impozitarea graduală. Problema exploatării umane este amendată în §36, iar munca și remunerația justă sunt descrise în pasajul imediat următor, în §37. Urmează siguranța/protecția socială (cf. §38) și denunțarea abuzului creditorilor (cf. §39), lipsa accesului la sistemul medical (§40) și problema climatică tratată ca problemă socială (§41).

                                                  Pr. Cezar MARKSTEINER-UNGUREANU

                            Parohia Krems an der Donau (Austria)/Universitatea din Viena